Ogunda Ofun

Es un Odu de maldición: cuando el Awó se lo ve a alguien debe hacerse kobori enseguida, para que la maldición de esa persona no lo alcance. Se dan dos gallinas blancas a la cabeza y carnero al padre difunto (o al abuelo, si el padre vive), rogando por la vida de todos. Habla de deudas de misa con familiares difuntos y de los Egun Babalawos.

Todo lo que la tierra da, a la tierra vuelve. Aquí el cielo no quiso hacer ebó.

Es un Ifá de guerras, donde todo se destruye y nada se afianza, y de transformación: la persona cambia de forma y de proceder según las circunstancias, de carácter variable; como quiere, así mismo aborrece. Todos la tratan con hipocresía; alguien quiere vestirse igual que ella y tomar su sombra. Le echan polvos por la espalda porque la creen orgullosa.

Lo que se piensa se hace: debe concluir lo que tiene en mente, ir más despacio y hablar menos. Debe recordar y atender sus sueños.

Es el Ifá de la siempreviva (prodigiosa), que salvó a Obatalá de sus enemigos: es la hierba principal, va en todo inshé-Osanyin rezándole Ogunda Fun, y debe estar sembrada en la casa. No se matan cerdos: solo se usan en ceremonias delicadas como el cambio de cabeza, y hay que respetar su carne. Es un Ifá de ceguera (glaucoma): cuidar la vista.

Cuidado con explosiones. Como debe usar crucifijo, no viste de negro, y menos en la cama. No debe maltratar a los perros ni a quienes conviven con él; debe controlar su carácter.

Cuidado al casarse con hijas de Oshún: levantarles la mano sería su desgracia.

En la mujer: no vive enamorada del marido, cuidado con errores que cuesten la vida; quistes en los ovarios; su marido, Orúnmila y Oshún no quieren que trabaje; es adivinadora y tiene poder mental: debe recibir Guerreros y desarrollar su obra espiritual. Si el que se consulta pregunta por su cónyuge, sale este Odu. En un niño: será adivino, tiene una marca como un crucifijo en el paladar, padece de la sangre y tiene la cabeza grande; se le pone el collar o idefá de Orúnmila y los padres hacen ebó para protegerlo.

La madre puede parir dos más que serán Abikú. Si es embarazada, el hijo es de Ifá: Awofakan o Ikofafun al nacer, y si es niña será Apetebí. Prohibidos mariscos, bebida y drogas.

Kaferefun Oshún, Obatalá y Ogún; recibir Oshosi y respetar a Shangó.

En este Odu nace

• Que todo lo que la tierra da, a ella tiene que volver.
• El cielo que no quiso hacer ebó.
• Que no se maten cerdos y se usen solo en ceremonias como el cambio de vida.
• La siempreviva que venció a los enemigos de Obatalá.
• La transformación de la persona.

Dice Ifá

• Vaya más despacio y no hable tanto.
• Soñó con su madre u otro difunto: no lo llame más; hágale misa.
• Está muy mal: cumpla con Oshún.
• Lo que tiene en plan, conclúyalo.
• Le duele la cabeza: rogación para refrescarla; tome omiero.
• Cuidado con algo que va a hacer: no le conviene.
• Le soplaron polvos por la espalda para pelear: haga ebó para ganar y evitar la justicia.
• Atienda a Eshu-Elegba, Oshún y Ogún.
• No olvide el sueño de anoche.
• Tiene ganas de llorar; porfía con alguien.
• Le echan maldiciones: lávese la cabeza con omiero; usted también ha maldecido y Obatalá le viró la espalda.
• Cuidado con una explosión: vea qué quiere Ogún.
• Está débil y padece del estómago: aliméntese.
• Su pareja no piensa como usted: dele de comer a su cabeza.
• Cuidado con una relación que le traerán y que puede darle problemas de justicia.
• Respete a las hijas de Oshún; nunca les levante la mano.
• Mantenga sus principios.
• No sienta celos de la gracia de su mujer para adivinar.
• Tenga un perro y aliméntelo de su comida: puede ser su salvación.
• Siembre siempreviva y hágase un inshé-Osanyin con ella.
• No mate cerdos y respete su carne.
• Cuide la vista (glaucoma); mujer: quistes en los ovarios.
• Reciba Guerreros y trabaje la obra espiritual.
• Embarazo: haga ebó; el niño será adivino y la niña Apetebí.
• Cuidado con más de una relación amorosa.
• No tome alcohol ni drogas.
• No ambicione las cosas.